Odudua briga com Obatalá e o Céu e a terra se separam

No princípio de tudo,

quando não havia separação entre Céu e Terra,

Obatalá e Odudua viviam juntos dentro de uma cabaça.

Viviam extremamente apertados um contra o outro,

Odudua embaixo e Obatalá em cima.

Eles tinham sete anéis que pertenciam aos dois.

À noite eles colocavam seus anéis.

Aquele que dormia por cima sempre colocava quatro anéis

e o que ficava por baixo colocava os três restantes.

Um dia Odudua, deusa da Terra, quis dormir por cima

para poder usar nos dedos quatro anéis.

Obatalá, o deus do Céu, não aceitou.

Tal foi a luta que travaram os dois lá dentro

que a cabaça acabou por se romper em duas metades.

A parte inferior da cabaça, com Odudua, permaneceu embaixo,

enquanto a parte superior, com Obatalá ficou em cima,

separando-se assim o Céu da Terra.

No início de tudo, Obatalá, deus do Céu,

e Odudua, deusa da Terra, viviam juntos.

A briga pelos anéis os separou

e separou o Céu da Terra.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, pág 424. Originalmente retirado de Lydia Cabrera, 1993, pp. 296-7.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Nanã tem um filho com Oxalufã

Nanã era considerada grande justiceira.

Qualquer problema que ocorresse,

todos a procuravam para ser a juíza das causas.

Mas sua imparcialidade era duvidosa.

Os homens temiam a justiça de Nanã,

pois se dizia que Nanã só castigava os homens

e premiava as mulheres.

Nanã tinha um jardim com um quarto para os eguns,

que eram comandados por ela.

Se alguma mulher reclamava do marido,

Nanã mandava prendê-lo.

Batia na parede chamando os eguns.

Os eguns assustavam e puniam o marido.

Só depois Nanã o libertava.

Ogum foi reclamar a Ifá sobre o que ocorria.

Segundo Exu, conhecido como bisbilhoteiro,

Nanã queria dizimar os homens.

Os orixás reunidos resolveram dar um amor para Nanã,

para que ela se acalmasse

e os deixasse em paz.

Os orixás enviaram Oxalufã nessa missão.

Chegando à casa de Nanã,

Oxalufã foi servido com ricos alimentos.

Mas o velho pediu-lhe que fizesse um suco de igbins, de caracóis.

Oxalufã, muito sábio, fez Nanã beber com ele o suco.

Nanã bebeu do omi eró, a água que acalma.

Assim Nanã foi se acalmando.

Cada dia que passava Nanã se afeiçoava mais a Oxalufã.

Pouco a pouco Nanã foi cedendo aos pedidos de Oxalá.

Mas até então Nanã não havia mostrado a ele seu jardim.

Um dia uma mulher queixosa do marido procurou Nanã,

e ela, aconselhada por Oxalufã, quis ouvir ambos os cônjuges,

não só a mulher, mas também o seu marido.

Nanã tinha se acalmado.

Mostrou de vez todo o seu reino a Oxalufã.

Mostrou também como comandava os eguns.

Oxalá observou tudo.

Um dia, quando Nanã se ausentou de casa,

Oxalá vestiu-se de mulher e foi ter com os eguns.

Com a voz mansa como a da velha,

Oxalá ordenou os eguns que dali em diante

eles atenderiam aos pedidos do homem que vivia na casa dela.

Em sua volta Nanã foi surpreendida com a afirmação de Oxalá,

que ele também mandaria nos eguns.

Mesmo contrariada, Nanã acatou o dito,

pois estava enamorada do velho,

queria ter com ele um filho.

Mas Oxalá disse a Nanã

que não poderiam ter um filho,

pois ambos tinham o mesmo sangue.

Nanã estava inconformada

e não aceitou o interdito.

Nanã preparou uma comida contendo um pó mágico

e o pó fez com que Oxalá adormecesse.

Aproveitando-se do sono de Oxalufã,

Nanã deitou-se com ele e engravidou.

Quando acordou,

Oxalá ficou muito contrariado.

Não podia mais confiar em Nanã,

pois Nanã se aproveitara do sono de Oxalá.

E Oxalá teve que abandonar Nanã.

Abandonou Nanã e foi viver com Iemanjá.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, págs 198 - 200. Originalmente encontrado em Monique Augras, 1983, pp. 136-7.

Egum [Égún] - antepassado, espírito de morto, o mesmo que egungunm; alguns orixás são eguns divinizados.

Igbim [Ígbin] - caracol catassol; animal predileto de Oxalá.

Omi Eró [Omi èró] - literalmente, água que acalma; abô de folhas suaves; também "sangue" de caracol.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Nanã fornece a lama para a modelagem do homem!

Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá

de fazer o mundo e modelar o ser humano,

o orixá tentou vários caminhos.

Tentou fazer de ar, como ele.

Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu.

Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura.

De pedra ainda a tentativa foi pior.

Fez de fogo e o homem se consumiu.

Tentou azeite, água e até vinho-de-palma, e nada.

Foi então que Nanã Burucu veio em seu socorro.

Apontou para o fundo do lago com seu ibiri, seu cetro e arma,

e de lá retirou uma porção de lama.

Nanã deu a porção de lama a Oxalá,

o barro do fundo da lagoa onde morava ela,

a lama sobre as águas, que é Nanã.

Oxalá criou o homem, o modelou no barro.

Com o sopro de Olorum ele caminhou.

Com a ajuda dos orixás povoou a Terra.

Mas tem um dia que o homem morre

e seu corpo tem que retornar à terra,

voltar à natureza de Nanã Burucu.

Nanã deu a matéria no começo

mas quer de volta no final tudo o que é seu.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia das Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, Págs 196 - 197. Originalmente transcrito de Reginaldo Prandi, pesquisa de campo, Salvador, 1988. Narrado por Mãe Pierina Ferreira de Oxum. Variante conta que, depois de terem sido testadas várias matérias para se fazer o homem, tentou-se a lama, mas ela chorou e não aceitou ser usada para modelagem. Foi levada então por Icu, que não teve pena dela. Em contrapartida, foi prometido a ela que haveria de retornar depois de um certo tempo (Juana Elbein dos Santos, 1976, p. 107; Ronilda Ribeiro, 1996, p. 158).

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Oxaguiã inventa o pilão!

Oxalá, rei de Ejigbô, vivia em guerra.

Ele tinha muitos nomes,

una o chamavam de Elemoxó, outros de Ajagunã,

ou ainda Aquinjolê, filho de Oguiriniã.

Gostava de guerrear e de comer.

Gostava muito de uma mesa farta.

Comia caracóis, canjica, pombos brancos,

mas gostava mais de inhame amassado.

Jamais se sentava para comer se faltasse inhame.

Seus jantares estavam sempre atrasados,

pois era muito demorado preparar o inhame.

Elejigbô, o rei de Ejigbô, estava assim sempre faminto,

sempre castigando as cozinheiras,

sempre chegando tarde para fazer a guerra.

Oxalá então consultou os babalaôs,

dez suas oferendas a Exu

e trouxe para a humanidade uma nova invenção.

O rei de Ejigbô inventou o pilão

e com o pilão ficou mais fácil preparar o inhame

e Elejigbô pôde se fartar

e fazer todas as suas guerras.

Tão famoso ficou o rei por seu apetite pelo inhame

que todos agora o chamam de

"Orixá-Comedor-De-Inhame-Pilado",

o mesmo que Oxaguiã na língua do lugar.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, Pág 488. Mito corrente nos candomblés. Fragmento em José Beniste, 1997, p. 223. Oxaguiã, por ter inventado o pilão, é considerado o criador da cultura material, tendo assim completado a criação de Oxalufã-Obatalá.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Exu ganha o poder sobre as encruzilhadas!

Exu não tinha riqueza, não tinha fazenda, não tinha rio,

não tinha profissão, nem artes, nem missão.

Exu vagabundeava pelo mundo sem paradeiro.

Então um dia, Exu passou a ir à casa de Oxalá.

Ia à casa de Oxalá todos os dias.

Na casa de Oxalá, Exu se distraía,

vendo o velho fabricar os seres humanos.

Muitos e muitos também vinham visitar Oxalá,

mas ali ficavam pouco,

quatro dias, oito dias, e nada aprendiam.

Traziam oferendas, viam o velho orixá,

apreciavam sua obra e partiam.

Exu ficou na casa de Oxalá dezesseis anos.

Exu prestava muita atenção na modelagem

e aprendeu como Oxalá fabricava

as mãos, os pés, a boca, os olhos, o pênis dos homens,

as mãos, os pés, a boca, os olhos, a vagina das mulheres.

Durante dezesseis anos ali ficou ajudando o velho Orixá.

Exu não perguntava.

Exu observava.

Exu prestava atenção.

Exu aprendeu tudo.

Um dia Oxalá disse a Exu para ir postar-se na encruzilhada

por onde passavam os que vinham à sua casa.

Para ficar ali e não deixar passar quem não trouxesse

uma oferenda a Oxalá.

Cada vez mais havia mais humanos para Oxalá fazer.

Oxalá não queria perder tempo

recolhendo os presentes que todos lhe ofereciam.

Oxalá não tinha tempo para as visitas.

Exu tinha aprendido tudo e agora podia ajudar Oxalá;

Exu coletava os ebós para Oxalá.

Exu fazia bem o seu trabalho

e Oxalá decidiu recompensá-lo.

Assim, quem viesse à casa de Oxalá

teria que pagar também alguma coisa a Exu.

Quem estivesse voltando da casa de Oxalá

també pagaria alguma coisa a Exu.

Exu mantinha-se sempre a postos

guardando a casa de Oxalá.

Armado de um ogó, poderoso porrete,

afastava os indesejáveis

e punia quem tentasse burlar sua vigilância.

Exu trabalhava demais e fez ali a sua casa,

ali na encruzilhada.

Ganhou uma rendosa profissão, ganhou seu lugar, sua casa.

Exu ficou rico e poderoso.

Ninguém pode mais passar pela encruzilhada

sem pagar alguma coisa a Exu.

[Notas bibliográficas e Comentários] 

Transcrito do livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, págs 40 e 41. Originalmente retirado de William Bascom, 1980, pp.101-2. Este mito, com muitas variantes colhidas em terreiros brasileiros, ensina uma das mais caras tradições do candomblé, segundo a qual o aprendizado iniciático deve ser lento e baseado na observação, de preferência sem que o iniciado faça perguntas. Quem pergunta muito não aprende. Também afirma a idéia de que o número 16 para os iorubás é a perfeição, a totalidade, número que se repete frequentemente em mitos e fórmulas rituais.

Ebó - Sacríficio, oferenda, despacho.
Ogó - Porrete usado por Exu, geralmente com formato fálico.

Axé a todos os nossos irmãos!
Deus é tudo acima de todas as coisas!
Olorum Colofé!