Obaluaê tem as feridas transformadas em pipoca por Iansã

Chegando de viagem à aldeia onde nascera,
Obaluaê viu que estava acontecendo
uma festa com a presença de todos os orixás.
Obaluaê não podia entrar na festa,
devido à sua medonha aparência.
Então ficou espreitando pelas frestas do terreiro.
Ogum, ao perceber a angústia do orixá,
cobriu-o com uma roupa de palha que ocultava sua cabeça
e convidou-o a entrar e aproveitar a alegria dos festejos.
Apesar de envergonhado, Obaluaê entrou,
mas ninguém se aproximava dele.
Iansã tudo acompanhava com o rabo do olho.
Ela compreendia a triste situação de Omulu
e dele se compadecia.


Iansã esperou que ele estivesse bem no meio do barracão.
O xirê estava animado.
Os orixás dançavam alegremente com suas equedes.
Iansã chegou então bem perto dele
e soprou suas roupas de mariô,
levantando as palhas que cobriam sua pestilência.
Nesse momento de encanto e ventania,
as feridas de Obaluaê pularam para o alto,
transformadas numa chuva de pipocas,
que se espalharam brancas pelo barracão.
Obaluaê, o deus das doenças, transformou-se num jovem,
num jovem belo e encantador.
Obaluaê e Iansã Igbalé tornaram-se grandes amigos
e reinaram juntos sobre o mundo dos espíritos,
partilhando o poder único de abrir e interromper
as demandas dos mortos sobre os homens.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, págs 206-207. Originalmente em Rita de Cássia Amaral, pesquisa de campo, 1986, 1987. A pipoca, chamada no candomblé de “flor de Obaluaê”, é uma das comidas prediletas de Obaluaê, sendo também muito usada para fazer um tipo de festão com que se enfeita o barracão nas festas desse orixá.

Xirê – [siré]: brincar, no candomblé, ritual em que filhos e filhas-de-santo cantam e dançam numa roda para todos os orixás.

Equede – [èkejì]: literalmente, segunda (pessoa); na África, cargo sacerdotal do rei, que só estava abaixo do orixá daquela cidade, de quem se acreditava que o rei descendia diretamente; no Brasil, a iniciada no candomblé para cuidar dos orixás, vesti-los e dançar com eles.

Mariô – [màrìwò]: folha nova da palmeira de dendê.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Ogum é castigado por incesto a viver nas estradas

Ogum vivia em casa de seus pais, Obatalá e Iemu.
Vivia com seus irmãos Eleguá e Oxóssi.
Ogum estava enamorado de Iemu
e muitas vezes tentou violá-la,
mas sempre fracassou.
Eleguá e Oxóssi protegiam a mãe das investidas de Ogum.
Um dia o próprio pai o surpreendeu no terrível intento.
Antes que Obatalá o castigasse, Ogum suplicou:
“Deixa, meu pai, que eu mesmo encontrarei o meu castigo”.
Foi então para um lugar distante
sem ter sequer a companhia de seus cães.
Ali viveu só para o trabalho,
impedido de qualquer felicidade.
Labutava em sua forja,
consumia-se em amarguras.

Somente seu irmão Oxóssi sabia de seu paradeiro.
Para purgar o triste destino,
Ogum se pôs a trabalhar sem nunca descansar.
Fabricava pós miraculosos e terríveis.
Seus pós espalharam-se pelo mundo
e muitos foram procurá-lo pelos seus feitiços.
Foi então que chegou a sua casa uma belíssima mulher.
Era Oxum, que o fez provar de seus encantos.
Que prisão poderia ser mais forte que o mel de Oxum?
Ele estava finalmente perdoado.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, págs 94-95. Originalmente encontrado em Natalia Aróstegui, 1994 (a), pp. 53-4.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Exu leva dois amigos a uma luta de morte

 

Dois camponeses amigos puseram-se bem cedo
trabalhar em suas roças,
mas um e outro deixaram de louvar Exu.
Exu, que sempre lhes havia dado chuva e boas colheitas!
Exu ficou furioso.
Usanndo um boné pontudo,
de um lado branco e do outro vermelho,
Exu caminhou na divisa das roças,
tendo um à sua direita
e o outro à sua esquerda.
Passou entre os dois amigos
e os cumprimentou enfaticamente.
Os camponeses entreolharam-se. Quem era o desconhecido?
“Quem é o estrangeiro de barrete branco?”, perguntou um.
“Quem é o estrangeiro de barrete vermelhor?”, questionou o outro.
“O barrete era branco, branco”, frisou um.
“Não, o barrete era vermelho”, garantiu o outro.
Branco. Vermelho. Branco. Vermelho.
Para um, o desconhecido usava um boné branco,
para o outro, um boné vermelho.
Começaram a discutir sobre a cor do barrete.
Branco.
Vermelho.
Branco.
Vermelho.
Terminaram brigando a golpes de enxada,
mataram-se mutuamente.
Exu cantava e dançava.
Exu estava vingado.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, págs 48-49. Originalmente retirado de Noël Baudin, 1884, p. 53; Pierre Verger, 1954, p. 183; Verger, 1957, p. 112 [1999, pp. 124-5]; Deoscóredes Maximiliano dos santos, 1963, pp. 17-9, Ulli Beier, 1980, pp. 55-6; Verger, 1980, pp. 286-7; Verger, 1981 (a), p. 77; Verger, 1981 (b), pp. 11-2. Noutra versão, depois de muita luta, os dois são levados a julgamento pelo rei (Philip Neimark, 1993, pp. 74-5).

Axé a todos os nossos irmãos!
Deus é tudo acima de todas as coisas!
Olorum Colofé!

Oxum mata o caçador e transforma-se num peixe

Oxum mora perto de lagoa, perto da ossá.

Todos os dias Oxum ia à lagoa se banhar;

todos os dias ia polir suas pulseiras, seus indés;

todos os dias lavava na lagoa seu ida.

Oxum caminhava junto às margens,

sobre as pedras cobertas pelas águas rasas da beira da lagoa.

E as pedras brutas alisavam os seus pés

e seus pés nas pedras ficavam mais formosos, tão macios.

Oxum ia à lagoa sempre esperando um amor,

que viria um dia, espreitando, apreciar sua beleza.

Oxum caminhava nua nas pedras.

Caminhava nua, esperando pelo homem

que viria um dia espiar sua exuberância.

Oxum ia à lagoa brunir os seus indés

e na lagoa lavava seu punhal, seu ida.

ia banhar seu corpo arredondado, lavar os seus cabelos,

lixar seus pés nas rochas ásperas da ossá.

Oxum ia desnuda, pensando num amor a conquistar.

Tanto foi Oxum à ossá

que as pedras se gastaram com seu caminhar.

Viraram seixos rolados pelo tempo,

modelados e alisados sob os pés do orixá.

Aí um dia aproximou-se da lagoa um belo caçador

e Oxum logo por ele se enamorou.

Dentro da lagoa Oxum dançou suas danças,

dançou para o jovem caçador danças de amor, de sedução.

E o caçador deixou-se atrair por tanto encanto.

O caçador perdidamente enamorou-se de Oxum.

Não via o rosto dela, encoberto pela cascata de contas

que escondia sua face do olhar dos curiosos,

mas podia antecipar sua formosura.

E chamou Oxum à terra, ao prazer do amor.

Quando Oxum saía da água para entregar-se ao caçador,

as contas que lhe cobriam o rosto voaram com o vento

e a face de Oxum se descobriu para ele.

Terrível surpresa!

Oxum, a que gastara com os pés as pedras

de tanto caminhar para o zelo da beleza,

transformando pedras brutas em lisíssimos otás,

a que não sentira passar o tempo que foi necessário

para pedras brutas transformarem-se em seixos rolados,

Oxum, sim, Oxum estava velha.

Muito velha. Muito feia.

Olhos desbotados e sem viço

na face gasta e enrugada pelo tempo.

Era uma mulher muito velha e muito feia.

A mais feia e velha de todas as mulheres;

o caçador nem podia acreditar.

Não era a mulher bela que o extasiara.

Não era a mais doce das belezas que quisera arrebatar.

Assustado e ofendido pelo espetáculo,

ferido pela decepção, temeroso da feia visão,

gritou o caçador:

"É a mulher-pássaro, a velha feiticeira!

É a terrível mulher-pássaro, Iá Mi Oxorongá!”.

O caçador havia confundido Oxum envelhecida

com uma das temidas feiticeiras, as Iá Mi Oxorongá.

E mais clamava o ainda assustado caçador:

“Preciso ir à aldeia avisar a todos.

Que é aqui que mora então a terrível velha-mãe.

Aquela cujo nome já é ruim pronunciar!”.

Oxum estava pasma. Surpresa. Enfurecida.

O ardil do tempo fora mais do que funesto.

O tempo se esgotara e Oxum não percebera,

todo o tempo apurando sua beleza.

Todo o tempo banhando seus cabelos,

polindo seu punhal, lavando seus indés.

Oxum não podia deixar a aldeia saber desse segredo.

Que Oxum envelhecera. Oxum Ijimi. Velha e feia.

Oxum não podia deixar-se ir o caçador.

Oxum matou o caçador com seu idá

e depois lançou-se atormentada ao lago.

E nas águas da ossá Oxum se transformou num peixe.

Mas a memória de sua beleza ficou inscrita

em cada um dos seixos polidos por seus pés.

A beleza de oxum

ficou para sempre nos otás.

Quando as águas estão altas na lagoa,

Oxum, o peixe, nada para as bordas da ossá

e ali junto aos seus otás

rememora vaidosa sua beleza.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, pág 327-9. Originalmente encontrado em Reginaldo Prandi, pesquisa de campo, São Paulo, 1997. Seixos colhidos nas margens dos rios são usados nos assentamentos de Oxum.

Ossá [osa] – lagoa, lago, mar.

Indé [idè] – metal amarelo, pulseira.

Idá [ida] – espada, punhal.

Otá [ota] – pedra; seixo usado para assentar (representar) o orixá.

Axé a todos os nossos irmãos!

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Olorum Colofé!

Orô é traído pela mulher e se afasta do mundo

Era uma vez um grande caçador,

que gostava de andar pelo mundo sem parar.

Seu nome era Orô

e era filho de Iemanjá.

Orô viajava, caçava

e conquistava seus amores.

Todas as mulheres tinham uma queda por Orô

e ele adorava estar em sua companhia.

Um dia Orô achou que era hora de assentar na vida.

Orô casou-se.

Era então o caçador pacato,

que esperava ansioso o nascimento do seu primogênito.

Mas sua mulher o traiu

e abortou seu filho.

Orô não a perdoou

e desde então odiou as mulheres.

Retirou-se para as matas que cercavam a cidade

e nunca mais mulher alguma o viu.

Quem de Orô se aproxima, de dia ou de noite,

pode escutar sua voz cavernosa e horripilante,

grave como o com dos berrantes.

Vive na mata como um egum,

como um egum perdido e solitário,

longe do mundo que tanto mal lhe fez.

É o senhor da floresta,

que guarda e assombra,

e todos o temem e o evitam.

Evitam até mesmo o pavoroso som de sua garganta,

especialmente as mulheres que ele odeia

e culpa por sua triste sina.

Vive na mata, onde aplica sua justiça,

devorando feiticeiros,

criminosos condenados

e mulheres adúlteras que os homens lhe entregam.

Só os homens dele se aproximam.

Nem as mulheres podem ver Orô,

nem Orô quer ver as mulheres.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, pág 186-7. Originalmente encontrado em Lydia Cabrera, 1980, pp. 41. Na África, o culto de Orô é conduzido pela sociedade secreta masculina dos Ogboni, responsável pela execução de criminosos ondenados à morte. Seus sacerdotes saem às ruas tocando instrumentos que produzem um som rouco como a voz de oro, obrigando as mulheres a se trancar em casa. Orô está praticamente esquecido no Brasil. É cultuado como egum em Cuba.

Egum [Égún] – antepassado, espírito de morto, o mesmo que egungum; alguns orixás são eguns divinizados.

Axé a todos os nossos irmãos!

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Olorum Colofé!