Iá Mi são enganadas por Orunmilá

Um dia Orunmilá quis ir a Otá para descobrir os segredos das Iá Mi.

Ele procurou os babalaôs e consultou Ifá.

Orunmilá podia ir, disseram, mas tinha que fazer uma oferenda.

Assim, Orunmilá preparou uma peça de tecido branco para oferecer

e mais uma cabeça de serpente e um pombo branco,

ao que juntou quatro obis brancos e quatro obis vermelhos

e também azeite, pó branco de efum, pó vermelho de ossum

e uma cabaça.

Orunmilá deu tudo isso aos babalaôs e alegrou-se:

agora podia ir à cidade das Iá Mi.

Quando Orunmilá chegou ao mercado de Otá,

as feiticeiras se regozijaram: “A comida chegou”, disseram.

Porque elas queriam matar e comer Orunmilá.

Mas Exu, que faz o bem e o mal e transforma-se rapidamente,

veio em pessoa advertir as bruxas Iá Mi:

Orunmilá tinha um pássara mais poderoso do que os delas todas.

Dessa forma, as Iá Mi tiveram de levar seus pássaros

e submetê-los a Orunmilá.

Mas elas não queriam deixar de lutar.

As Iá Mi lançavam mau-olhado no corpo de Orunmilá.

Elas queriam matá-lo

porque Orunmilá conhecer todos os segredos delas.

Então Orunmilá consultou novamente Ifá e fez novas oferendas.

Preparou uma buchada, pegou um frango de penas arrepiadas

e também ecôs e búzios.

Os babalaôs de Orunmilá foram consultar Ifá.

Então eles chamaram as Iá Mi

e deram aquilo tudo para elas comerem.

E elas não puderam mais ver  Orunmilá nem pegá-lo.

Orunmilá as enganara.

Como eram ajés, isto é, feiticeiras,

as Iá Mi não podiam comer buchada,

pois tripa é seu euó, seu tabu,

e como frango arrepiado não pode voar para o telhado da casa,

as Iá Mi não podiam matá-lo.

Foi assim que Orunmilá enganou as Iá Mi Oxorongá naquele dia

e descobriu quase todos os segredos delas.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, págs. 351-352. Originalmente encontrado em Pierre Verger, 1992, pp. 41-3.

Ajé [Àjé] – feiticeira.

Euó [ewò] – interdição religiosa; tabu; quizila.

Ecô [eko] – bolinho de amido de milho branco ou amarelo embrulhado em folha de bananeira.

Efum [efun] – giz, pó branco.

Ossum [osun] – pó vermelho usado para pintar o corpo em certas cerimônias; giz.

Obi [obì] – noz-de-cola, fruto africano aclimatado no Brasil (Cola acuminata, Streculiacea), indispensável nos ritos do Candomblé; substituído em Cuba pelo coco.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Xangô é reconhecido como orixá da justiça

Xangô e seus homens lutavam com um inimigo implacável.

Os guerreiros de Xangô, capturados pelo inimigo,

eram mutilados e torturados até a morte, sem piedade ou compaixão.

As atrocidades já não tinham limites.

O inimigo mandava entregar a Xangô seus homens aos pedaços.

Xangô estava desesperado e enfurecido.

Xangô subiu no alto de uma pedreira perto do acampamento

e dali consultou Orunmilá sobre o que fazer.

Xangô pediu ajuda a Orunmilá.

Xangô estava irado e começou a bater nas pedras com o oxé,

bater com seu machado duplo.

O machado arrancava das pedras faíscas,

que acendiam no ar famintas línguas de fogo,

que devoravam os soldados inimigos.

A guerra perdida foi se transformando em vitória.

Xangô ganhou a guerra.

Os chefes inimigos que havaim ordenado

o massacre dos soldados de Xangô

foram dizimados por um raio que Xangô disparou no auge da fúria.

Mas os soldados inimigos que sobreviveram

foram poupados por Xangô.

A partir daí, o senso de justiça de Xangô

foi admirado e cantado por todos.

Através dos séculos,

os orixás e os homens têm recorrido a Xangô

para resolver todo tipo de pendência,

julgar as discordâncias e administrar justiça.

[Notas Bibliográficas e Comentários]
Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, pág 245. Originalmente encontrado em Rita de Cássia Amaral, pesquisa de campo, São Paulo, 1986.

Oxé [osé] - Machado duplo de Xangô.

Axé a todos os nossos irmãos!
Deus é tudo acima de todas as coisas!
Olorum Colofé!

Exu come tudo e ganha o privilégio de comer primeiro

Exu era o filho caçula de Iemanjá e Orunmilá,

irmão de Ogum, Xangô e Oxóssi.

Exu comia de tudo

e sua fome era incontrolável.

Comeu todos os animais da aldeia em que vivia.

Comeu os de quatro pés e comeu os de pena.

Comeu os cereais, as frutas, os inhames, as pimentas.

Bebeu toda a cerveja, toda a aguardente, todo o vinho.

Ingeriu todo o axeite-de-dendê e todos os obis.

Quanto mais comia, mais fome Exu sentia.

Primeiro comeu tudo de que mais gostava,

depois começou a devorar as árvores,

os pastos, e já ameaçava engolir o mar.

Furioso, Orunmilá compreendeu que Exu não pararia

e acabaria por comer até mesmo o Céu.

Orunmilá pediu a Ogum

que detivesse o irmão a todo custo.

Para preservar a Terra e os seres humanos e os próprios orixás,

Ogum teve que matar o próprio irmão.

A morte, entretanto, não aplacou a fome de Exu.

Mesmo depois de morto

podia-se sentir sua presença devoradora,

sua fome sem tamanho.

Os pastos, os mares, os poucos animais que restavam,

todas as colheitas, até os peixes iam sendo consumidos.

Os homens não tinham mais o que comer

e todos os habitantes da aldeia adoeceram

e de fome, um a um, foram morrendo.

Um sacerdote da aldeia consultou o oráculo de Ifá

e alertou Orunmilá quanto ao maior dos riscos:

Exu, mesmo em espírito, estava pedindo sua atenção.

Era preciso aplacar a fome de Exu.

Exu queria comer.

Orunmilá obedeceu ao oráculo e ordenou:

"Doravante, para que Exu não provoque mais catástrofes,

sempre que fizerem oferendas aos orixás

deverão em primeiro lugar servir comida a ele".

Para haver paz e tranquilidade entre os homens,

é preciso dar de comer a Exu,

em primeiro lugar.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, págs 45-6. Originalmente encontrado em Rita de Cássia Amaral, pesquisa de campo, São Paulo, 1986. Em todas as cerimônias do candomblé, Exu é sempre o primeiro a receber homenagens e sacrifícios. Outros mitos também tratam dessa prerrogativa de Exu.

Obi [Obì] - Noz-de-cola, fruto africano aclimatado no Brasil (Cola acuminata, Streculicea), indispensável nos ritos de candomblé; substituído em Cuba pelo coco.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Ossaim recusa-se a cortar as ervas miraculosas!

Ossaim era o nome de um escravo que foi vendido a Orunmilá.

Um dia ele foi à floresta e lá conheceu Aroni,

que sabia tudo sobre as plantas.

Aroni, o gnomo de uma perna só, ficou amigo de Ossaim

e ensinou-lhe todo o segredo das ervas.

Um dia, Orunmilá, desejoso de fazer uma grande plantação,

ordenou a Ossaim

que roçasse o mato de suas terras.

Diante de uma planta que curava dores,

Ossaim exclamava:

"Esta não pode ser cortada, é a erva que cura as dores".

Diante de uma planta que curava hemorragias, dizia:

"Esta estanca o sangue, não deve ser cortada".

Em frente de uma planta que curava a febre, dizia:

"Esta também não, porque refresca o corpo".

E assim por diante.

Orunmilá, que era um babalaô muito procurado por doentes,

interessou-se então pelo poder curativo das plantas

e ordenou que Ossaim ficasse junto dele nos momentos de consulta,

que o ajudasse a curar os enfermos com o uso das ervas miraculosas.

E assim Ossaim ajudava Orunmilá a receitar

e acabou sendo conhecido como o grande médico que é.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, pág 152. Originalmente transcrito de Bernard Maupoil, 1943, p. 176; Pierre Verger, 1957, p. 229 [1999, p. 228]; William Bascom, 1980, p. 531; Ulli Beier, 1980, pp. 54-5; Verger, 1980, p. 290; Verger, 1981 (a), p. 123; José Flávio Pessoa de Barros, 1989, p. 25.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Oxum é concebida por Iemanjá e Orunmilá!

Um dia, Orunmilá saiu de seu palácio

para dar um passeio acompanhado de todo o seu séquito.

Em certo ponto deparou com outro cortejo,

do qual a figura principal era uma mulher muito bonita.

Orunmilá ficou impressionado com tanta beleza

e mandou Exu, seu mensageiro, averiguar quem era ela.

Exu apresentou-se ante a mulher com todas as reverências

e falou que seu senhor, Orunmilá, gostaria de saber seu nome.

Ela disse que era Iemanjá, rainha das águas e esposa de Oxalá.

Exu voltou à presença de Orunmilá

e relatou tudo que soubera da identidade da mulher.

Orunmilá, então, mandou convidá-la ao seu palácio,

dizendo que desejava conhecê-la.

Iemanjá não atendeu de imediato ao convite,

mas um dia foi visitar Orunmilá.

Ninguém sabe ao certo o que se passou no palácio,

mas o fato é que Iemanjá ficou grávida após a visita a Orunmilá.

Iemanjá deu à luz uma linda menina.

Como Iemanjá já tivera muitos filhos com seu marido,

Orunmilá enviou Exu para comprovar se a criança

era mesmo filha dele. Ele devia procurar sinais no corpo.

Se a menina apresentasse alguma marca,

mancha ou caroço na cabeça seria filha de Orunmilá

e deveria ser levada para viver com ele.

Assim foi atestado, pelas marcas de nascença,

que a criança mais nova de Iemanjá era de Orunmilá.

Foi criada pelo pai, que satisfazia todos os seus caprichos.

Por isso cresceu cheia de vontades e vaidades.

O nome dessa filha é Oxum.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, Págs 320-321. Originalmente transcrito de René Ribeiro, 1978, p.50.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!