Iemanjá joga búzios na ausência de Orunmilá

Iemanjá e Orunmilá eram casados.

Orunmilá era um grande adivinho.

Com seus dotes sabia interpretar os segredos dos búzios.

Certa vez Orunmilá viajou e demorou a voltar

e Iemanjá viu-se sem dinheiro em casa.

Então, usando o oráculo do marido ausente,

passou a atender uma grande clientela

e fez muito dinheiro.

No caminho de volta pra casa,

Orunmilá ficou sabendo que havia em sua aldeia

uma mulher de grande sabedoria e poder de cura,

que com a perfeição de um babalaô jogava búzios.

Ficou desconfiado.

Quando voltou, não se apresentou a Iemanjá,

preferindo vigiar, escondido, o movimento em sua casa.

Não demorou a constatar que era mesmo a sua mulher

a autora daqueles feitos.

Orunmilá repreendeu duramente Iemanjá.

Iemanjá disse que fez aquilo para não morrer de fome.

Mas o marido contrariado a levou perante Olofim-Olodumare.

Olofim reiterou que Orunmilá era e continuaria sendo

o único dono do jogo oracular que permite a leitura do destino.

Ele era o legítimo conhecedor pleno das histórias

que formam a ciência dos dezesseis odus.

Só o sábio Orunmilá pode ler a complexidade e as minúcias do destino.

Mas reconheceu que Iemanjá tinha um pendor para aquela arte,

pois em pouco tempo angariara grande freguesia.

Deu a ela então autoridade para interpretar as situações mais simples,

que não envolvessem o saber complexo dos dezesseis odus.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, págs. 387-8. Originalmente encontrado em Natália Aróstegui, 1994 (b), p. 45.

Odu [Odù] – Signos do oráculo iorubano, formados de mitos que dão indicações sobre a origem e o destino do consulente. O odu é obtido ao acaso, pelo lançamento de dezesseis búzios, dezesseis cocos de dendê, ou pela cadeia de adivinhação de Ifá. Na África, os odus são histórias em forma de poemas recitados de cor pelo babalaô. Em Cuba, os babalaôs mantêm os mitos dos odus escritos em cadernos que conservam em segredo (pataquis). No Brasil, os poemas estão esquecidos, conservando-se contudo seus nomes, nomes de orixás que fazem parte das narrativas e presságios de cada um deles. Odus são divindades enviadas por Orunmilá para ajudar os homens.

Axé a todos os nossos irmãos!

Deus é tudo acima de todas as coisas!

Olorum Colofé!

Obatalá promove a inveja e é feito em mil pedaços

Obatalá foi ao mercado e comprou um escravo.

Pôs os escravo trabalhando em sua terra.

O escravo trabalhou duro e a terra floresceu.

Obatalá ficou feliz.

Todos ficaram com inveja da plantação de Obatalá.

Um dia Obatalá estava caminhando por suas terras

quando o escravo, subornado pelos invejosos,

rolou uma imensa pedra sobre ele e o esmagou.

A pedra esmagou Obatalá

e seu corpo foi feito em mil pedaços.

Olorum viu tudo isso e, descontente,

mandou Exu recolher os mil pedaços de Oxalá.

Exu recolheu de Obatalá todos os pedaços que encontrou,

mas não pôde encontrar todas as partes.

Levou o que pôde a Olorum

e Olorum juntou os pedaços de novo e deu vida a Obatalá.

Mas Exu não pôde de fato encontrar todas as partes,

pois muitas delas se perderam longe, muito longe.

Por isso, dizem,

Obatalá está espalhado pelo mundo inteiro.

Obatalá está em todo lugar.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi, publicado pela Cia das Letras, págs 507-8. Originalmente retirado de Rita de Cássia Amaral, pesquisa de campo, São Paulo, 1996; Ulli Beier, 1980, pp. 6-7. A versão publicada em Harold Courlander (1973, pp. 101-3) e retomada por Wole Soyinka (1995, p. 152) conta que de cada pedaço de Obatalá foi feito um novo orixá. Outra versão (Jan Knappert, 1995, p. 189) diz que era Exu o escravo que, cansado de trabalhar como mensageiro, jogou uma pedra na casa de Obatalá, fazendo-o em pedaços, os quais originaram os outros orixás.

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Olorum Colofé!

Iemanjá foge de Oquerê e corre para o mar

Iemanjá foi mãe de dez filhos,

fruto de seu casamento com Olofim-Odudua.

Cansada da vida em Ifé, Iemanjá partiu para o Oeste.

Iemanjá assim chegou a Abeocutá.

Lá conheceu Oquerê, rei de Xaci.

Conheceu Oque-rê, Oquê.

Oquê, encantado com a sua beleza, propôs-lhe casamento.

Ela concordou, desde que ele nunca fizesse alusão a seus seios,

seios que eram grandes, fartos, volumosos.

Porque Iemanjá havia amamentado muitos filhos.

Em troca, Iemanjá nunca falaria dos defeitos de Oquerê.

Não falaria de seus testículos exuberantes,

de sua mania de beber demais,

nem entraria em seus aposentos pessoais.

Esses eram os tabus de Iemanjá e Oquerê.

Um dia, Oquerê voltou para casa embriagado,

tropeçou em Iemanjá, vomitou no chão da sala.

Iemanjá o reprimiu, chamando-o de bêbado.

Chamou-o de imprestável.

Oquerê perdeu o domínio das palavras.

Ficou enfurecido.

Oquerê ofendeu Iemanjá,

fazendo comentários grosseiros sobre os imensos seios dela.

Iemanjá lembrou-o dos defeitos dele,

como ele bebia, como tinha exagerada a genitália.

Entrou no quarto dele e apontou a confusão que lá reinava.

Não havia mais reconciliação possível.

Todos os tabus estavam quebrados.

Oquê quis surrar Iemanjá

e ela fugiu.

Iemanjá saiu em fuga para a casa de sua mãe Olocum.

Iemanjá tinha um presente que ganhara dela,

uma garrafa com uma poção mágica, que levou consigo.

Na fuga, Iemanjá derrubou a garrafa e dela nasceu um rio,

que levaria Iemanjá ao mar, a casa de sua mãe.

Assim Iemanjá iniciou seu curso em direção ao mar.

Mas Oquerê, que a perseguia, tentou impedi-la de abandoná-lo.

Transformou-se ele próprio numa altíssima montanha,

que impedia o curso de Iemanjá em direção ao mar.

Oquerê transformou-se em Oquê, a montanha,

para impedir que Iemanjá, o rio, corresse para o mar.

Iemanjá chamou em seu auxílio Xangô, seu filho poderoso.

Xangô pediu oferendas e no dia seguinte provocou a chuva.

E quando a tempestade era forte, Xangô lançou um raio,

que num estrondo dividiu o monte Oquê em dois,

formando um vale profundo para a passagem de sua mãe, o rio.

Livre, Iemanjá seguiu para a casa da mãe dela, o mar.

Assim Iemanjá Ataramabá foi aconchegar-se no colo de Olocum.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, págs 383-5. Originalmente encontrado em William Bascom, 1980, pp. 45-6, 489-93; Pierre Verger, 1981 (a), p. 190; Verger, 1981 (b), pp. 59-63; Verger, 1985, pp. 50-2; Agenor Miranda Rocha, 1994, pp. 83-4. variantes deste mito dizem que Iemanjá teria entrado num quarto proibido do palácio de Oquerê, buscando comida para seus hóspedes, e que seu marido teria então ridicularizado os fartos seios da esposa. Iemanjá replicara fazendo alusão aos enormes dentes de Oquerê e, noutra variada, fazendo pouco de seus desproporcionais testículos. Mito mito parecido ao de Otim. Noutra versão, o marido é Ogum (Ulli Beier, 1980, pp. 45-6). Em muitos candomblés, a Iemanjá aqui descrita corresponde à qualidade Ataramabá.

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Exu ajuda Olofim na criação do mundo

Insipiração em Série está de volta! E, em mais uma segunda feira, recomeçamos com o Orixá Exu. Boa Leitura!

Bem no princípio, durante a criação do universo,

Olofim-Olodumare reuniu os sábios do Orum

para que o ajudassem no surgimento da vida

e no nascimento dos povos sobre a face da Terra.

Entretanto, cada um tinha uma idéia diferente para a criação

e todos encontravam algum inconveniente nas idéias dos outros,

nunca entrando em acordo.

Assim, surgiram muitos obstáculos e problemas

para executar a boa obra a que Olofim já acreditavam

que era impossível realizar tal tarefa,

Exu veio em auxílio de Olofim-Olodumare.

Exu disse a Olofim que para obter sucesso em tão grandiosa obra

era necessário sacrificar cento e um pombos como ebó.

Com o sangue dos pombos se purificariam 

as diversas anormalidades

que pertubam a vontade dos bons espíritos.

Ao Ouvi-lo, Olofim estremeceu,

porque a vida dos pombos está muito ligada

à sua própria vida.

Mesmo assim, pouco depois sentenciou:

"Assim seja, pelo bem de meus filhos".

E pela primeira vez se sacrificariam pombos.

Exu foi guiando Olofim por todos os lugares

onde se deveria verter o sangue dos pombos,

para que tudo fosse purificado

e para que seu desejo de criar o mundo

assim fosse cumprido.

Quando Olofim realizou tudo o que pretendia,

convocou Exu e lhe disse:

"Muito me ajudaste

e eu bendigo teus atos por toda a eternidade.

Sempre serás reconhecido, Exu,

serás louvado sempre

antes do começo de qualquer empreitada".

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, págs 44 e 45. Originalmente encontrado em natalia Aróstegui, 1994 (a), pp. 53-4. Por Olofim, ou Olofi, designa-se em Cuba o Deus Supremo, no Brasil chamado mais frequentemente de Olorum e, na África, de Olodumare ou Olorum.
Ebó - Sacríficio, oferenda, despacho.

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Olorum Colofé!

Oquê surge do fundo do mar!

No princípio, Olocum reinava só no mundo.

Olofim fez o mundo de água e Olocum o governava.

No princípio, tudo era o mar, tudo era Olocum.

E Olofim andava entediado com a vastidão sem fim das águas.

Foi então que Oraniã, com a força que lhe dera Olofim,

fez surgir do fundo do oceano o primeiro monte de terra,

a primeira colina sobre as águas, a montanha Oquê.

Oquê, que quer dizer montanha na língua dos antigos,

surgiu das profundezas dos mares para o prazer de Olofim

e desde então, além das águas, passou a existir a terra de Oquê.

Assim nasceu Oquê, o orixá do monte,

e sobre o monte a vida do homem foi possível,

porque antes tudo estava submerso

e todo o poder era do mar, de Olocum.

Logo depois, tendo o homem já se espalhado na Terra,

Olofim-Olodumare reuniu os demais orixás em cima de Oquê

e indicou a cada um onde seria seu novo domínio nesse mundo novo.

Os orixás tornaram-se então muito poderosos,

mas muitos daqueles que vieram depois dos orixás

se esqueceram de Oquê.

Sem Oquê nenhum dos orixás teria podido fazer nada

e é por isso que sempre se deve fazer oferendas a ele.

O que aconteceria se Oquê voltasse para o fundo das águas

e deixasse Olocum dominando o mundo sozinha?

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi publicado pela Cia das Letras, Pág 91. Originalmente transcrito de Natalia Aróstegui, 1990, p.88. Oquê está esquecido no Brasil. No final do século XIX, entretanto, Nina Rodrigues refere-se a um monte em Salvador, no bairro de Plataforma, cultuado como Oquê (Nina Rodrigues, 1935, pp. 177-8).

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Iemanjá ajuda Olodumare na criação do mundo!

Olodumare-Olofim vivia só no Infinito,

cercado apenas de fogo, chamas e vapores,

onde quase nem podia caminhar.

Cansado desse seu universo tenebroso,

cansado de não ter com quem falar,

cansado de não ter com quem brigar,

decidiu pôr fim àquela situação.

Libertou as suas forças e a violência

delas fez jorrar uma tormenta de águas.

As águas debateram-se com rochas que nasciam

e abriram no chão profundas e grandes cavidades.

A água encheu as fendas ocas,

fazendo-se os mares e oceanos,

em cujas profundezas Olocum foi habitar.

Do que sobrou da inundação se fez a terra.

Na superfície do mar, junto à terra,

ali tomou seu reino Iemanjá,

com suas algas e estrelas-do-mar,

peixes, corais, conhchas, madrepérolas.

Ali nasceu Iemanjá em prata e azul, coroada pelo arco-íris Oxumarê.

Olodumare e Iemanjá, a mãe dos orixás,

dominaram o fogo no mundo da Terra[e o entregaram ao poder de Aganju, o mestre dos vulcões,

por onde ainda respira o fogo aprisionado.

O fogo que se consumia na superfície do mundo eles apagaram

e com suas cinzas Orixá Ocô fertilizou os campos,

propiciando

o nascimento das ervas, frutos,

árovres, bosques, florestas,

que foram dados aos cuidados de Ossaim.

Nos lugares onde as cinzas foram escassas,

nasceram os pântanos e nos pântanos, a peste,

que foi doada pela mãe dos orixás ao filho Omulu.

Iemanjá encantou-se com a Terra

e a enfeitou com rios, cascatas e lagoas.

Assim surgiu Oxum, dana das águas doces.

Quando tudo estava feito

e cada natureza se encontrava na posse de um dos filhos de Iemanjá,

Obatalá, respondendo diretamente às ordens de Olorum,

criou o ser humano.

E o ser humano povoou a Terra.

E os orixás pelos humanos foram celebrados.

[Notas Bibliográficas e Comentários]

Transcrito do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prando publicado pela Cia das Letras, Págs 380-381. Originalmente transcrito de de Natalia Aróstegui, 1994 (b), pp.8-10.

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